Соотнести временное и вечное, совместить любовь к земному и небесному – камень преткновения для многих. Однако уяснив смысл, который вкладывает христианство в понятие патриотизма, мы с легкостью можем найти ответ на этот непростой вопрос.  Земное отечество для христиан есть явление временное, и наш дом – это Отечество Небесное. «Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр 13:14). Понимая это, мы должны задаться вопросом: можно ли перед лицом христианства оправдать идею патриотизма?

Этот вопрос является действительно очень сложным. Строго отрицательное отношения к идеям патриотизма не чуждо некоторым христианским публицистам, в частности Д. Таланцев в статье «Ересь патриотизма» пишет, что «патриотизм является идолопоклонничеством, то есть разновидностью богоотступничества <…>, что он-то как раз, и провоцирует войну. Он обычно и возникает в мирное время, когда люди начинают с жиру беситься и придумывать себе разных идолов».

Но есть и противоположные мнения, которые нашли свое отражение в социальной концепции Русской Православной Церкви: «Православный христианин призван любить свое Отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам».

Таким образом, перед нами встает вопрос: следует ли любить свое Отечество и если да, то в чем это может и должно выражаться?

Человек, будучи тварным существом, подчинен пространственно-временным рамкам. Условия расстояний, климата, языка, хозяйства, обычаев и вкусов обособляют человеческие сообщества, и человечеству просто приходится принять эти условия как данность. Русский религиозный и политический мыслитель И.А. Ильин пишет, что «идея сделать всех людей одинаковыми и подчинить их единой организующей власти – бредовая, больная и потому не заслуживает серьезного опровержения».

Для того чтобы убедиться в духовной и религиозной правоте патриотизма, необходимо показать, что любовь к Родине есть творческий акт духовного становления, верный пред лицом Божиим, и потому – благодатный.

Любовь к родине, как и все другие чувства, ощущается душой, внутренним органом человека. Люди приобретают этот патриотический опыт не через умозаключения или исследования, а переживают сердцем. Духовная сущность патриотизма почти всегда остается за порогом нашего сознания. И. А. Ильин говорит об обретении Родины как об «акте духовного самоопределения», то есть необходимо предполагается, что человек живет духовной жизнью. Таким образом, мы вплотную подходим к тому, что истинный патриотизм неразрывно связан с духовной жизнью человека.

Человек, не живущий духовной жизнью, и потому неспособный почувствовать любовь к Родине, находится на грани совершить ошибку и ошибочно полюбить не Родину, а некий «суррогат», коим для него становится любое проявление его национальной жизни, взятое отдельно от духовного смысла. Любое такое проявление – не более чем ее материал, но не сама Родина. Под словом Родина следует понимать главную составляющую – ее дух. Православие отрицает те учения, которые ставят нацию на место Бога или низводят веру до одного из аспектов национального самосознания.

Патриотизм проявляется не в простой привязанности к внешней стороне быта, к каким-то формальным вещам, но в любви к духу, который, создавая и быт, и культуру, наложил на них свою печать. Этот дух можно назвать духом Родины.

Творением народа является культура, которая, как и любой творческий акт, должна иметь абсолютный критерий, каковым, в свою очередь, может быть только Бог. Культура, таким образом, является в подлинном смысле культурой только в том случае, если она направлена к Богу, к отражению через созидание Его свойств. Народ созидает свою уникальную культуру, эта уникальность обусловлена особой харизмой (Божественным даром), присущей именно этому народу. То есть культура народа создается на основе единого (общего) переживания Божественного. Это переживание особенно и уникально для каждого народа. Именно эту субъективную составляющую переживания Божественного начала, характерную для данного народа, мы и понимаем, как дух Родины.

Люди объединяются в нацию именно благодаря подобию их духовного уклада. А этот духовный уклад складывается, исходя из истории и условий жизни народа (внутренних и внешних). В самой глубине процесс такого «симбиоза» покоится на сходном переживании единого и общего духовного предмета. Христиане должны понимать, что нет более глубокого единения, как в одинаковом созерцании единого Бога. И. А. Ильин очень верно замечает, что единое переживание Бога и есть глубочайшая цель патриотизма.

Соединяя свою судьбу с судьбой своего народа в эпохи падения и расцвета, патриот отождествляет себя не с множеством различных и неизвестных ему «человеков», среди которых, скорее всего, есть и злые, и жадные, и предатели, но сливает свой дух с Духом своего народа. Мысль о том, что Родина, как место рождения, и Дух Родины, как совместное переживание Бога, не одно и тоже, можно встретить у апостола Павла: «не все те Израильтяне, которые от Израиля…» (Рим 9: 6).

Патриоту дорога́ не просто «жизнь народа», а духовная жизнь народа в ее творческом проявлении. Великая ошибка – ради материального отрекаться от главного и священного – от духовной жизни народа. Наш современник, член Союза писателей России Сергей Янаки на своем творческом вечере выразил эту мысль так: «Россия без Православия мне не нужна, это будет не Россия, будет какое-то государство, но не Россия».

Именно духовная жизнь народа – это то, за что стоит любить свой народ, бороться за него, а если надо, то и погибнуть. Апостол Павел говорит: «я желал бы сам быть анафемой от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим 9:3). Он готов отдать свою жизнь за близких, за их духовную жизнь, за их духовное пробуждение. Именно в своеобразии духовной жизни народа и находится та сущность Родины, которую стоит любить больше себя. С ней действительно стоит слить свою жизнь, потому что духовная жизнь народа верна и драгоценна перед лицом Божиим.

Народ, объединившийся в Родине, есть служитель Божьего дела на земле, он «сосуд и орган Божественного начала». Это относится не только к моему народу, но к любому народу, населяющему землю. Понимание этого исключает межнациональную ненависть. Иван Ильин дает нам прекрасный образ, говоря, что национальная духовная культура есть, как бы, гимн, всенародно пропетый Богу в истории, или духовная симфония, исторически прозвучавшая Творцу вселенной. Эта музыка своеобразна у каждого народа, именно эта музыка духа и есть Родина. Каждый человек узнает свою Родину, потому что музыка его личного духа откликается на музыку духа его народа, и, узнав ее, врастает в нее так, как врастает единичный голос в пение хора.

Каждый народ служит Богу, как умеет, – своей историей и культурой. Есть и те народы, которые перестают служить Богу, звучание их духа со временем замолкает, и они сходят с исторической арены.

Когда же один народ воюет с другим народом, то несправедливо и предосудительно было бы представлять себе один народ пределом совершенства, другой же представлять черным злодеем. Православной этике противоречит деление народов на лучшие и худшие, а также принижение какой-либо этнической или гражданской нации.

Напрасно указывать на то, что патриотизм ведет к взаимной ненависти народов, к обособлению, самомнению и культурному застою. Все это относится к больному, уродливому, извращенному национализму, и совершенно не касается духовно здоровой любви к своему Отечеству. И потому прислушаемся к словам св. прав. Иоанна Кронштадского: «любите свое Отечество горячо и будьте готовы душу свою за него положить».

Чтец Андрей Чурсин, студент 4 курса бакалавриата Санкт-Петербургской православной Духовной Академии
Источник

(489)